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《齐桓晋文之事》是孟子晚年第二次到齐国和齐宣王的一次谈话记录。它较为系统地阐明了孟子行仁政而王天下的政治主张，充分表现出孟子文章的曲折尽情、气盛言和的特色，洋溢着一种波澜壮阔的气势美。而这沉雄豪宕的气势，又得力于文章论证过程中富于的逻辑力量。 孟子早知道齐宣王素有图霸之大欲，而无行王政之志向。因此，当齐宣王一提出“德何如则可以王矣？”的发问，就直截了当地摆出“保民而王，莫之能御也。”的中心观点，然后从“王道可为”和“王道何为”两个方面展开了一系列的逻辑推理，充分显示了作者高超、严密的论证技巧。 首先，作者从“王道可为”入手，用以羊易牛的故事，推演出齐宣王有“不忍”之心。虽然齐宣王的所谓“不忍”，仅仅限于禽兽，仅仅限于“见其生，不忍见其死”，孟子还是先予以了肯定，借此说明齐宣王有行仁政的条件e68a84e8a2ade799bee5baa6e997aee7ad9431333332633036。紧接着孟子引譬取喻，以“一羽之不举，为不用力”、“舆薪之不见，为不用明”，引出“百姓之不见保，为不用恩”，委婉而直率地指出了齐宣王“恩足以及禽兽，而功不至于百姓”的错误。从而推出了第一个分论点：“王之不王，不为也，非不能也。”既而，再次引譬取喻，论说“不为者”与“不能者”之区别。“挟太山以超北海”谓之“不能”；而不愿“为长者折枝”是“不为”。进而又引征经典：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，分析“推恩”的意义：“足以保四海”。同时，指出“不推恩”的恶果：“无以保妻子”。这样环环相扣，步步深入，层层进逼，渐次张开论证的逻辑之网。 其次，作者又以选言推理，逼出齐宣王的“大欲”：或“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？”，或“为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？”在否定了这些选言肢后，也就理所当然地肯定了后一个选言肢：“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷。”然后，作者又设喻类比，提出了第二个分论点：“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”同时进一层指出，齐宣王如一意孤行，“尽心力而为之，必有后灾”，这就彻底打破了齐宣王霸道的幻想。在此基础上，作者又以一组假言判断：“使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴 于王，其若是，孰能御之？”，推出“发政施仁”，天下无敌的光辉前景。假言判断的真实性不决定于判断中所说的事实是否存在，而决定于是否有必然的因果联系。这里的因果联系作者已在前面作了较为充分的论证，所以它就有了很强的说服力，也促使齐宣王心动：“愿夫子辅吾志，明以教我。” 至此，作者充分抓住有利的战机，再从“王道何为”一方进行论述，提出“制民之产”的仁政主张，并且具体阐述了如何“养民”和“教民”。作者先言其制，后誉其利，王道之美，溢于言表。无论是“养民”，还是“教民”，其最终目的还是在于“保民”。如此又回扣了前文，极巧妙地完成了对全文中心观点的论证。 综上所述，全文内在的逻辑性十分严密：王天下的关键在于保民；保民的条件在于有不忍之心；不忍之心的作用在于推恩；推恩的具体措施在于制民之产；制民之产的目的又在于养民、教民。这样连锁推理，便行成了强大的逻辑阵势，可谓无懈可击。
《齐桓晋文之事》一文中 孟子引出“以羊易牛”的例子有何辩论意义？简述孟子“制民之产”的理论。
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