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齐桓公和晋文公都是“春秋五霸”之一，齐宣王问“桓文之事”的目的在于和孟子探讨称霸天下的办法，而孟子如果直接回答了，就必然会使话题与自己“行王道”的政治主张背道而驰，说服齐王的意图便绝难实现了。所以，他巧妙地回避了这个问题，用“臣未之闻也”这样的话推掉了。这不是有意说谎，而是采用了避实就虚的战术，他在设法给自己将要讲的内容铺设道路——后文便用“无以，则王乎”的问题，抓住齐宣王的关注点，化被动为主动，引导着齐宣王步步走向自己的理想王国了。诗云：“他人有心，余忖度之。”齐宣王说这是“夫子之谓也”，“夫子言之，于我心有戚戚焉”。看来齐宣王对孟子比较信服了，那么，孟子是怎么达到这种效果的?孟子知道，齐宣王看似饶有兴趣地问自己：“若寡人者，可以保民乎哉?”·但是他的真正目的是想“王”天下，而且根本没有“保民”的行动甚至想法。但是，孟子为了能使谈话进行下去，达到自己的游说目的，便利用齐宣王“以羊易牛”这件小事中其“吾不忍其觳觫”的说法来大做文章，说这种“不忍之心”也就是仁爱的表现，这无疑是给齐宣王歌功颂德，于是轻易地博得了对方的欢心，大大缩短了彼此的思想距离。齐宣王本来因为事情并不光彩还在自嘲，经孟子这样一解释，当然不由得连连对他称赞，把孟子看成知心人了。孟子精心劝导齐宣王“推恩”于民，“恩”即恩情，“推”就是推广，所谓“推恩”就是推广自己的恩情。按照孟子前面的论述，“推恩”的基础是国君具有“不忍之心”；“推恩”的做法就是以国君的“仁心”为起点，使其发扬、推广；“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，这两句表明“推恩”的方式是由小及大，由近及远，推己及人；而“推恩”的最终目的是团结自己的民众，进而“王天下”。孟子政治理论里面的理想社会是什么样的呢? 孟子描绘了一个人民安居乐业，社会道德高尚，既恬静又和谐，带有浪漫色彩的小农经济社会。首先这个社会的核心人物——国君有仁爱之心，且能“推恩”于百姓；其次，国家有凝聚力，有吸引力，仕者、耕者欲至，商者、行者欲来，天下“疾其君者”欲归附于之；再次，国家人民生活富足，百姓有恒产，足温饱，知孝悌，懂礼节，不仅自己的家中安乐和睦，而且所有的人充满爱心，整个社会不再有受难之人。总之，是国泰民安，天下太平。《齐桓晋文之事》篇承载的孟子的“仁政”思想，是一种民本思想意识的体现，是对百姓的现实关怀。当今社会中，很容易看到孟子思想的影响，比如加强物质文明建设、减轻农民负担、鼓励一部分人先富起来、提高人口素质，甚至包括反对战争、保护生态环境等。
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