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老子的《道德经》和洪应明的《菜根谭》，都是作者经历了很多人生坎坷之后，总结出的人生智慧或人生感悟，其中的很多内容都是中华文化中的经典。思想家鲁迅讲：“不看《道德经》，就不知人生的真谛”。
老子《道德经》总结了很多人生中的规律，《菜根谭》中有很多对人生的感悟，二者各有自己的优秀之处。笔者选取它们的一些精华集合在一起，供读者学习参考。
老子
很多人都在追求有更好的物质生活或更高的地位。而老子和洪应明却把这些名利之事看透，放弃高官的地位，后来归隐于乡间。
因为得到这些名利地位之事，固然也是人生中的成绩。但是如果能将名利地位看透而放弃追求，人生将会进入更高的境界。
人往往是在历经生活坎坷之后，才能更深地领悟生活的道理。洪应明就是这样，他早年热衷于追求功名，在官场中历经坎坷和打击。晚年在清贫的隐居生活中产生了很多人生感悟，才形成了人生感悟集《菜根谭》。
一，我们先看一看老子的人生智慧。
1，老子认为，高智慧者“见素抱朴，少私寡欲”。
很多人都在追求更多的物质条件和更高的地位，但老子把这些名利看透之后提出，朴素的、很少追求名利的人，才是高智慧者。
有高官地位或很多财产的人，只能是中等智慧者。而那些过于强烈地追求名利的人，因为总是遇到失败，所以是最糊涂的。
2，老子讲：“柔弱者，生之徒。坚强者，死之徒”。意思就是说，柔弱的是欣欣向荣的，有活力的。坚强的是趋近于死亡的。
自然界中的例子就是，树叶在柔弱的时候，正是生气勃勃的时期，变硬时是枯萎的时期。
小孩子身体都是柔软的，到老了临终前都是僵硬的。
所以，如果能保持着柔弱的状态，就能保持着生机勃勃的活力。追求坚强，就是走向衰老和死亡。
所以，老子崇尚柔弱，并不崇尚坚强。
3，老子讲：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生”。就是说。天地之所以能长久地存在，是因为它只考虑怎样生化万物，而不考虑自己的利益。对人来说就是，自私心少的人可以更长寿。
人如果过于为自己的利益考虑，反而会短寿。有的人就是为了得到巨额财富拼命地工作，结果积劳成疾而短寿。有的老年人过于贪图长寿，过多地吃补品，结果反而造成了短寿。
4，老子讲：“无为无不为”。这个“无为”指的是有作为，但外人看不到它的作为，所以称为“无为”。如果“无为”，将会任何事情都能做成。
我们先看一看老子讲的“道”是怎样由“无为”达到“无不为”的。
老子认为，宇宙最初时候的物质是无形的，无法感知到，所以他把当时宇宙的状态称为“无”。他把宇宙最原始的无形物质称为“道”，认为宇宙现在的所有存在都是由“道”演化出来的。
“道”是无法看到的，谁也不知道它做了什么，所以说它“无为”。但是默默无闻的“道”却演化出了这么巨大的宇宙。这就是说，默默无闻的作为才是最大的作为。而那些可见的作为，功效比不上默默无闻的作为。
在人事上的例子就是，毫不张扬默默无声的爱，才是最大的爱。帮助了别人就大肆宣扬、索要功劳的，不是大爱。
道“无为”（默默无闻地工作）却演化出了这么巨大的宇宙。这就是“道”“无为”，却达到了“无不为”。
中医认为，人体内存在着肉眼看不到的真气，真气沿着经络运行。它默默无闻的工作，对人的生命起着很重要的作用。
老子认为，宇宙原始最初的无形物质“道”，伴随着宇宙的演化一直存在，也一直滋养着宇宙万物的生长。这与中医所说的人体中的真气相似。
正是因为“道”没有一点私心，所以才一点也不张扬，以至于没什么人知道它的作为，但它却演化出这么巨大的宇宙。
所以说，无私是高境界。
人类从开始以来，一直都赞扬无私的品德。
二，我们再看一看洪应明的《菜根谭》对人生的感悟。
1，“福莫福于少事，祸莫祸于多心”。
就是说，清闲自在就是人生最大的福。忙碌地追求，得到的名利再多，也比不上清闲自在的生活。
对别人越是猜疑，祸会更多。心地比较纯正，对别人猜疑少的，祸会少。
2，“处事退一步为高，退步即为进步之张本”。
处事主动退让的，是真正的高士。处事时退让，他的内涵修养就会往前进步。
3，“备尝世味，方知淡泊之为真”。
人往往是到了晚年，已经饱尝人生中的酸甜苦辣之后，才懂得了淡泊名利的好处。
4，“唯大英雄能本色”。
很多人为了得到功名地位，想方设法改变自己迎合别人。但真正的英雄豪杰并不去迎合别人，而是活出自己。
洪应明晚年成为了道士，所以他的思想与老子相似，都主张淡泊名利。
正如古话所说，“旁观者清，当局者迷”。越是强烈追求名利，就越看不透名利。只有不追求名利的旁观者，才能看透名利，最后看透了生活。
从老子和洪应明的智慧中可以得出结论，淡泊名利的是高智慧者。
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