《道德经》第九章和第十章是关于“为学”的章节。本文将为读者呈现《道德经》第九章和第十章的原文及白话文翻译，并且对其中的含义进行深入解析。同时，我们还将为您讲述相关的故事，帮助读者更好地理解这些古老的智慧。 在第九章中，老子谈到了“守素”、“洗除”、“人心”等概念，阐述了人们在追求道德和智慧的过程中应该如何去做。而第十章则聚焦在“埏基”、“生之徒”、“归根”等内容上，探讨了生命的本源和归宿，带给人们更深层次的思考。 通过对这些章节的解读和相关的故事插入，读者将更好地领略到古代智者的思想，更深入地理解《道德经》中蕴含的智慧和哲学观念。
第九章：功遂身退
原文：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退天之道。
白话：
手里端着的容器已经盛满了水，不如适可而止地将它放下。铁器被打磨得过于锐利，并不能长久保持。黄金玉饰堆满堂屋，也没有谁能长久保有。富贵的人如果骄傲，那是自取灾祸。大功告成之时，选择急流勇退，才是合乎天道的做法。
解析：
本章应结合“”一起阅读。一如月满则亏，一个人如果只会无休止地利用积累起来的财富、地位、名声来满足自我私欲，这其实已经在迷途之中了。物极必反，过犹不及，保持一颗平常心、保持自我的反思、保持一定的收敛，才有足够的时间与意识，来保证内在的初衷、保证自我的清醒。
故事：
曾国藩家里有一间屋子叫“求阙斋”（此处，阙同缺），他在家书中写道：“兄尝观《易》之道，查盈虚消息之理，而知人不可无缺陷也。日中则昃，月盈则亏，天有孤虚，地阙东南，未有常全而不缺者。众人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，岂若是不公乎？今吾家椿萱重庆，兄弟无故，京师无比美者，亦可谓至万全者矣。故兄但求缺陷，名所居曰求阙斋。盖求缺于他事，而求全于堂上。”
后来他还专门写了一篇文章，题为《求阙斋记》：“囯藩读《易》，至《临》而喟然叹曰：天地之气，阳至矣，则退而生阴；阴至矣，则进而生阳。一损一益者，自然之理也。”“物生而有嗜欲，好盈而忘阙……若国藩者，无为无猷，而多罹于咎，而或锡之褔，所谓不称其服者欤？于是名其所居曰求阙斋。凡外至之荣、耳目百体之嗜，皆使留其缺陷。”
上面他说的那两段话，总的意思就是说做人不要一味地追求圆满，宁可留一点缺憾。而过于追求完美，就意味着自己虚荣心的膨胀，一个人心思膨胀了起来，就难以听得进去任何话语。当这种膨胀妨碍到其他人而使自己遭受祸殃时，再想起自己的初衷已经为时已晚了。所以，数千年来“狡兔死，走狗烹”的故事几乎天天都会上演。
第十章：长而不宰
原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阂，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
白话：
身躯负载着魂魄，谨守大道，能做到互不分离吗？
传聚精气而至柔弱，能做到像婴儿那样吗？
清除心中的疑惑妄见，能做到没有杂念吗？
爱护民众，治理国家，能做到自然无为吗？
敞开口鼻，呼吸吐纳，能做到轻柔静谧吗？
明白事理，通晓四方，能做到不用心机吗？
生万物，养万物，生养万物而不占为己有，推动了万物运转不自恃有功，促进了万物生长而不去主宰，这就叫作高深莫测的德行。
解析：
六个问句看似在问，实则已经告诉了我们，修身要做到：
身魄合一勿分离，聚气凝心如孩提。心如明镜无瑕疵，爱人治世无为之。呼吸吐纳柔声细，不用心机明事理。
故事：
这里以“爱民治国，能无为乎”为例。
《贞观政要》一书中曾记载这么一件事：贞观四年的一天，唐太宗问萧瑀自己和隋文帝相比如何。
萧瑀想了一小会，坦然回答说：“隋文帝勤勉治国，批阅全国的书表奏章，往往从黎明直到日落西山。隋文帝召集大臣们进宫议事，常常忘记时间，到吃饭的时候还没有完，就命令侍从把饭送上来，边吃边议事。”
唐太宗开怀大笑，爽朗地说：“公只知其一，不知其二，隋文帝总怕大臣对他不忠心，大权小权一人独揽，什么事都由他一个人做主，不肯交给下属去办。他虽很辛苦，事情不一定办得好。大臣们摸透了他这个脾气，都不敢直言，常常是顺着他的心思说话，口惠而实不至，我怎么敢像隋文帝那样？天下地方那么大，四海的人这么多，国事千头万绪，只有请部门去商量办事，遇到大事报告宰相认真考虑，有了妥当的办法，再报告我准奏，然后执行。
天下各种事情，都由老大一个人来定，那怎么能行呢？如果一天处理十桩事，就算其中八桩事处理得尽善尽美，而另外两桩处理得不好，一天出两条差错，日积月累，年复一年，差错累积起来，后果可就不堪设想了。
所以这一点意在告诉领导者，把具体事情交给有才能的人办，自己只需要负责高瞻远瞩就行了。
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